Minhas certezas e dúvidas políticas atualmente se baseiam em eventos que me perturbaram durante esses últimos quatro meses da minha vida.
Essas grandes mudanças consistiram principalmente em um profundo questionamento do cenário ativista no qual eu vinha evoluindo há quase dois anos. Época em que meu processo de politização começou. Isso me levou a dúvidas e autocríticas sobre meu próprio modo de vida e pensamento, mas também pode ser visto no contexto político e histórico mais global de todo o ativismo de extrema esquerda na Europa Ocidental (França e Alemanha, pelo que vivenciei).
No texto a seguir, tentarei desenvolver sinteticamente o que esses as interrupções incluem.
A ZAD sob influência neoliberal
A compreensão crítica da mentalidade neoliberal, a importância da prática crítica e autocrítica, do trabalho ideológico, da organização, do internacionalismo... Começar a entender esses valores me permitiu visualizar com uma clareza impressionante as carências de nossos movimentos sociais e espaços de luta na França e na Alemanha, especialmente na cena autônoma/escolarizada/ZAD.
A ocupação de Lützerath, onde morei por alguns meses no verão anterior, apareceu para mim como uma nova luz orientadora: o exemplo típico de uma ZAD contaminada pela ideologia neoliberal. A estética e o simbolismo tomam o lugar da ação política real para tornar o local atraente; consequência = massificação da luta, mas não há politização. Os eventos na ocupação são feitos principalmente de festas e consumo, eles vêm para preencher a boa consciência (e seus próprios feeds do Instagram!) do público estudantil, urbano e bastante privilegiado, que esgota as forças dos habitantes empregando toda a sua energia para recebê-los por um fim de semana...
Não há vida comunitária organizada por locais de moradia e diferentes grupos com fortes vínculos de camaradagem, com suas próprias estruturas autônomas, mas assembleias gerais e ferramentas centralizadas de "auto-organização". Por exemplo, graças aos quadros de organização em que se insere o próprio nome, os indivíduos e seus desejos imediatos são vinculados a tarefas a serem realizadas para o bom funcionamento da ocupação. Não havia necessidade de interação social para o processo, e era difícil criar amizades com pessoas que estavam apenas de passagem, com as quais se passava apenas uma ou duas horas em determinado momento antes de sair para uma nova tarefa, com uma nova equipe. Portanto, era literalmente possível passar o dia inteiro fazendo tarefas coletivas, sem falar com quase ninguém.
O radicalismo militante foi negativamente associado à violência, aos encapuzados e à falta de pensamento, pois os discursos da mídia foram adotados pelos próprios ativistas, e a propaganda da burguesia e do Estado não foi combatida.
Em nosso próprio local de luta, era difícil construir uma alternativa radical ao pacifismo, ao reformismo, a "ser agradável e consensual com todos, a qualquer custo". O despejo foi uma oportunidade para que eu encontrasse companheiros com quem compartilhar e levar adiante essas críticas.
Antes da desocupação de Lutzerath, eu estava obcecado por uma questão: como causar um impacto político sobre a multidão de estudantes que entraria e sairia do local nas próximas duas semanas? Em vez de querer estar no meio da ação, cercado por policiais e jornalistas, meu grupo de companheiros e eu decidimos fazer um trabalho de compartilhamento e divulgação de ideias gravando programas de rádio sobre o despejo. Foi difícil para mim aceitar não resistir fisicamente à polícia com a maioria dos "ZADistas", não defender nossos barracos e nossas barricadas.
Entendi que o desejo de agir era parcialmente motivado por uma necessidade de reconhecimento egocêntrico. Esse foi o caso de muitos de nós. Mas isso também poderia evoluir por meio da autoeducação e do trabalho crítico.
Ao participar da rádio, entendi na prática o que significava a complementaridade entre a ação direta e o trabalho ideológico. Entendi que o ZAD seria destruído fisicamente, mas que as mentalidades revolucionárias do ZAD ainda precisavam ser construídas.
A resistência à polícia era importante porque marcaria todos esses jovens que estavam passando por isso pela primeira vez. Mas a resistência à mentalidade neoliberal era inexistente, e por isso escolhi fazer disso minha prioridade, até hoje em outros locais de militância.
A fantasia insurrecional
Ao mesmo tempo, eu estava lendo um livro sobre a evolução do antimilitarismo, porque a questão militar sempre me interessou muito. Desde as ZADs, as ocupações, os despejos, os tumultos, eu havia desenvolvido uma visão muito clara da estratégia que precisava ser adotada para atacar o capitalismo: a destruição material de todas as suas estruturas de poder deveria ser nosso principal objetivo. Ao levar essa ideia à sua conclusão lógica, encontrei uma barreira que impedia meu progresso:
O capitalismo e seus estados têm forças armadas que defenderão seus interesses a todo custo. E nós estamos desarmados, não temos conhecimento tático, nem treinamento físico e psicológico.
Por quase um ano, essa ideia me deixou horrorizado e me levou à ação: como construir barricadas eficazes? Como transmitir as práticas que aprendi nos black-blocks? Como construir uma contracultura militar, desenvolver uma ética anarquista do uso da violência, formas de comando antiautoritárias? Como trazer esse assunto para a mesa em um cenário de esquerda que parece estar em negação e ignorância sobre essas questões? Como superar o antimilitarismo dogmático dos esquerdistas, fazendo com que eles rejeitem qualquer coisa que, mesmo remotamente, lembre a cor da farda?
O livro de Tristan Leoni me proporcionou percepções muito valiosas sobre essas questões, porque tem constatações semelhantes às minhas, mas conclusões diferentes.
Eu estava convencido de que tinha de me treinar militarmente e depois treinar o maior número possível de ativistas ao meu redor. Entendi que esse era meu papel para preencher essa lacuna. Mas o livro também criticava essa visão, julgando-a inútil e perigosa. Considerar a esfera militar como autônoma, separada do Estado capitalista e, portanto, imaginar que a revolução será reduzida a um confronto contra os exércitos do Estado capital, é irrealista. Esse ponto de vista leva a uma preparação puramente técnica e tática, não leva em conta o contexto social, a influência neoliberal que divide as populações. Tristan Leoni me fez entender que o risco mais realista de guerra é o da guerra civil, que significaria a divisão do povo em diferentes clãs, matando uns aos outros pelo interesse das classes dominantes. O triunfo da ideologia neoliberal sobre a oportunidade de uma revolução social.
Isso confirmou minhas ideias:
Para destruir os exércitos do Estado capital, é necessário - antes de pensar em armas - atacar a legitimidade do Estado na mentalidade da população.
Devemos apontar o neoliberalismo como o inimigo comum dos povos, superando as divisões que esse inimigo conseguiu criar entre nós. Quem lutará por ele em um exército se essa guerra psicológica for vencida?
A classe social e o <<Gated community>>
Quando voltei da Alemanha, não me senti muito à vontade para voltar aos meus círculos ativistas habituais. Tinha a sensação constante de que nunca estava fazendo o suficiente, de que não era radical o suficiente, não era ativo o suficiente, muitas vezes me sentia competindo com os outros, apesar de nossas discussões sobre esse tópico (ativista
pureza, performatividade...). Isso exigiu muita energia e muitas vezes eu estava
cansado/deprimido. Decidi me mudar para o lugar onde me sentia mais confortável socialmente e tentei descobrir o motivo.
De acordo com minhas recentes descobertas explicadas anteriormente, o que fazia sentido para mim era estudar e combater as táticas de divisão social, começando pela minha própria categoria social:
Por que os ativistas radicais de esquerda são tão isolados da sociedade? Por que eles são marginais? Por que as classes trabalhadoras não se reconhecem na voz daqueles que dizem defender seus interesses?
A primeira resposta lógica que encontro: o aspecto fechado, seguro e codificado dos grupos de extrema esquerda favorece as tendências de autorreferencialidade. Não ter mais nenhuma relação social, nem amizade, nem atividade, fora do cenário esquerdista. Dessa forma, caímos exatamente em uma lacuna na sociedade que reprovamos às elites governantes.
Então me esforcei e caminhei mais 200 metros, até os vizinhos da
casa em que eu morava com meu coletivo. Esses vizinhos são jovens proletários com opiniões associadas ao espectro político de direita, nacionalista e conservador. Uma bandeira monárquica está hasteada sobre sua caravana. Essa bandeira sempre provoca fortes reações de meus companheiros de esquerda: alguns deles ficam até tentados a atear fogo nela e expulsar nossos vizinhos. Parece que o fato de um desses meus amigos esquerdistas ser filho do proprietário da nossa casa não era uma contradição, mas ao mesmo tempo dizíamos que "como anarquistas, rejeitamos a autoridade dos proprietários".
Essas reações me parecem uma falta de empatia e de estratégia
inteligência.
Comecei a desenvolver argumentos claros, o que me deu força para bater na porta de nossos vizinhos. Se os deixarmos de fora, estaremos apenas deixando o problema de lado; eles simplesmente viverão na próxima vila, que provavelmente será habitada por outras pessoas com o mesmo perfil.
Lutar contra nossos vizinhos, mesmo que eles sejam de direita, significa lutar contra toda uma parte da sociedade que afirmamos defender em nosso discurso.
A distância entre a esquerda e a população vem dessa contradição. Os esquerdistas odeiam os direitistas (muitas vezes rapidamente assimilados aos fascistas), sem sequer distinguir as classes dominantes que disseminam as ideologias de direita da população, que dificilmente tem outra escolha a não ser exposta a essas ideias para existir politicamente. Na realidade, em nossos círculos de esquerda, muitas de nossas análises são grosseiras e indiferenciadas, como neste exemplo.
Nós nos concentramos na micropolítica, em nossos relacionamentos interpessoais e na gestão de conflitos, mas a escala social e a esfera macropolítica desaparecem de nossas discussões e de nossa vida cotidiana.
Temos muito mais energia para gastar em uma discussão sobre as tensões que sentimos em nosso grupo de afinidade do que em uma discussão sobre as tensões entre classes sociais, entre populações e países.
Entre meus vizinhos de direita, o debate político é diário e ocupa essas diferentes escalas. Eles podem ter ideias que eu rejeito profundamente, mas não me sinto atacado pessoalmente e as conversas que temos são construtivas.
Graças às suas críticas à esquerda situadas na direita, agora entendo o ponto de vista de toda uma parte da sociedade que eu não conseguia entender enquanto estava preso à minha categoria sociopolítica de esquerda.
Eles também se abriram para minha visão de esquerda sobre suas ideias de direita e, juntos, entendemos que nosso primeiro inimigo comum é o neoliberalismo. Nós nos influenciamos mutuamente e muitas vezes rimos da ironia da situação. Às vezes até sinto o espírito coletivo, a camaradagem, muito mais forte neles do que na casa onde moro com anarquistas.
No entanto, esse continua sendo um exercício difícil e demorado, no qual nem sempre consigo equilibrar meu grau de imersão e abertura para o modo de vida deles, seu idioma, sua cultura e meu grau de retidão, oposição, confronto e compromisso com o "meu próprio". Em parte, estou negligenciando meu coletivo de esquerda por causa do tempo que passo separadamente em meu coletivo de direita, enquanto meu objetivo seria conseguir fazer com que os dois coabitassem e dialogassem melhor. Também estou desenvolvendo uma profunda conexão amorosa com um dos vizinhos, o que, por um lado, achei que poderia ajudar taticamente nossos dois grupos a se aproximarem, mas também atrapalha minha disciplina na organização do meu dia e minha capacidade de resposta intelectual. O cálculo do grau de imersão que mencionei acima é logicamente complicado pela empatia ilimitada que sinto por esse camarada.
A falta de valores revolucionários
Portanto, vejo o potencial dos valores revolucionários carregados pelo movimento lançado no Curdistão. Vejo a curiosidade de meus companheiros de ambos os lados quando falamos sobre autocrítica, autodisciplina e responsabilidade coletiva, a infiltração da mentalidade neoliberal em nossos comportamentos. Também observo neles a desconfiança em relação à organização revolucionária curda, que é interpretada como "hierárquica, talvez sectária, construída em torno de um líder, em um contexto político que não tem nada a ver com o nosso". Há alguns dias, foi realizada uma leitura coletiva com meus companheiros anarquistas e dois de nossos vizinhos. Lemos o Lêgerîn Nº8, a edição especial sobre liberalismo, e comecei a entender quanto tempo levaria para que essas ideias se desgastassem nas mentes de meus amigos, e fiquei surpreso com minha própria impaciência em fazer com que tudo fosse compreendido da forma mais rápida e profunda possível. Muitas vezes me sinto sozinho nessa função de trazer contribuições ideológicas para nossa organização coletiva; sozinho para passar várias horas por dia lendo e escrevendo; sozinho para ver os aspectos interessantes desse trabalho. Essa solidão leva a um desequilíbrio em minha mente: devido à intensa necessidade de encontrar um significado profundo em tudo o que faço, reproduzo um mecanismo elitista que consiste em colocar a reflexão, a análise, a autoeducação acima de tudo em minha vida diária. Dessa forma, não estava assumindo a responsabilidade no grupo por qualquer ação que não estivesse de acordo com minhas ideias, e não o farei até que minhas ideias estejam claramente definidas. Não vou dedicar muito tempo às tarefas coletivas até que elas me deem a impressão de que estão trabalhando na direção da revolução.
Portanto, estou atualmente preso em uma fase teórica de autoformação ideológica, que para mim é uma característica essencial da ação revolucionária, mas só conseguirei sair dela arrastando outras pessoas para ela. Minhas atividades de leitura e escrita, que ocupam talvez 50 horas do meu tempo durante a semana, passarão de uma atividade individualista praticada em solidão para uma atividade coletiva que desperte nossas mentalidades revolucionárias. Então, isso poderia me devolver o sentido de ajudar o coletivo a funcionar materialmente e poderia me permitir reequilibrar minha vida diária sem ter uma luta interna entre teoria e prática.
- Minuit Tourinyà
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