Sobre la necesidad de claridad Ideológica en el movimiento ecológico, por Abdullah Öcalan
Este texto ha sido compilado de las obras de Abdullah Öcalan (1)
Al trabajar en esta parte del libro, pensé mucho en la identidad de Enkidu. Al intentar entender al Enkidu de la epopeya de Gilgamesh, la epopeya escrita más antigua que conocemos y la más antigua de nuestras narrativas, me di cuenta de que él en realidad representa a todos aquellos que anhelan el estado y la ciudad. Cuando comparé la historia de Enkidu con mi propio primer contacto con la escuela primaria y la ciudad, no tardé mucho en darme cuenta de que esta historia también estaba contando mi propia historia.
Permítanme relatar un incidente que podría ser de interés. Animé a los niños de nuestro pueblo a asistir a la escuela primaria en el pueblo vecino de Cibin. Entre estos niños, había un chico llamado Şevket, el hermano menor de Cumo, contra quien realicé mi primera "acción guerrillera". Su madre era una de las mujeres más pobres y menos cultivadas del pueblo, pero lo que dijo cuando enviaron a Şevket a la escuela por primera vez era literalmente digno de un profesor. Lo recuerdo exactamente; dijo en kurdo: "Şevketê me buye hukûmet" (nuestro Şevket se ha convertido en el gobierno). Fue solo después de trabajar en esta defensa para la corte que entendí lo que quiso decir.
Cada uno de nosotros era ahora un Enkidu que había sido persuadido a correr hacia la ciudad, es decir, hacia el estado. Nos estábamos separando de la sociedad basada en la madre. Poco a poco, comenzamos a sentir desprecio por el pueblo. Ante la superioridad de la ciudad, el pueblo se desvanecía cada vez más. Nuestras madres perdían cada vez más importancia. Empezamos a despreciar nuestro vínculo con la tribu y la familia. La ciudad y el estado que llevaba dentro nos atraían como un imán. A partir de entonces, no sería fácil escapar de su influencia. La ciudad y el estado en ella funcionaban objetivamente como herramientas de propaganda enormes en sí mismas. Todo lo relacionado con la ciudad se presentaba como perfecto. La ciudad explotaba todo para demostrar su superioridad, y nosotros perdimos completamente de vista nuestro pequeño pueblo. El más ordinario de los funcionarios del estado se había convertido en nuestra nueva deidad. Cada una de sus palabras y las vestimentas que usaba constituían la nueva divinidad. Todo estaba diseñado para impresionar. Encima de todo esto, a los kurdos se les daba el apodo de "los que tienen cola". La fórmula para deshacerse de este apodo lo más rápido posible era urbanizarse rápidamente, es decir, volverse parte del estado y volverse turco. No solo comenzamos a despreciar nuestro pueblo y nuestra familia, sino también nuestra identidad kurda. Estos se sentían como grilletes en nuestros pies. Todo nuestro mundo se desarrollaba dentro de esta tríada: cuanto más urbanizado te volvías, más te convertías en parte del estado, y cuanto más parte del estado eras, más turco te volvías, y cuanto más turco eras, mayores eran tus posibilidades de avance. Esta era nuestra nueva costumbre social. La religión y el conocimiento solo tenían sentido sobre esa base. Para nosotros, se produjo una nueva socialización en el contexto de esta tríada.
De esto concluyo que la urbanización y la estatización tienen prioridad sobre la formación de clases y de la nación. Contrario a la opinión popular, esta identificación con la ciudad y el estado fue el factor más fundamental y primigenio de la socialización. Ser proletario o socialista no son más que productos de esta urbanización y de la interiorización del estado, semejantes a los atributos del estado-dios. La sociología aún no ha analizado completamente la formación de la personalidad por la ciudad y el estado. La personalidad comunal y rural, y la personalidad urbana y fijada en el estado, son fenómenos sociológicos marcadamente diferentes. Sin diseccionarlos, ningún análisis de las clases, el socialismo y la democracia podrá ser completo o coherente. Existen contradicciones y diferencias fundamentales entre una sociedad moldeada por la ciudad y el estado y una sociedad comunal rural. La sociedad rural es comunal, es decir, igualitaria y democrática, lo que significa que es libre en la misma medida en que la sociedad moldeada por la ciudad y el estado es estatal y autoritaria. En ese sentido, la contradicción más importante de la historia es entre la sociedad estatal urbana y la sociedad comunal rural, y la verdadera lucha tiene lugar entre el autoritarismo estatal urbano y la democracia comunal rural. Pero solo entendí esto mucho más tarde.
Los orígenes de la crisis ecológica
Es más realista buscar los orígenes de la crisis ecológica, que sigue profundizándose junto a la crisis del sistema social, en el inicio de la civilización. Debemos entender que la alienación de los demás seres humanos que se desarrolla dentro de la sociedad debido a la dominación trae consigo la alienación de la naturaleza, y ambos se entrelazan. La sociedad misma es, en esencia, un fenómeno ecológico. Por ecología, nos referimos a la naturaleza física y biológica sobre la cual se basa la formación de la sociedad.
Cuando surgieron por primera vez, la jerarquía y el estado no podían hacer permanente su existencia apoyándose únicamente en la fuerza y la opresión. La hipocresía y las mentiras fueron indispensables para oscurecer la verdad detrás de los hechos. El poder requiere dominación, la dominación de la mentalidad. Por otro lado, para asegurar el poder, la mentalidad desarrollada tenía que hacer que falsedades pasaran por verdad. El lado brutal del poder siempre garantizará que este tipo de mentalidad viva y domine, actuando como la expresión sutil del poder. Moldear la mentalidad de esta manera también proporciona la base para la alienación de la naturaleza. Al negar el vínculo comunal que crea la sociedad y reemplazarlo con las fuerzas estatales jerárquicas que inicialmente se desarrollaron como una anomalía, la mentalidad se vuelve abierta al olvido y a la trivialización del vínculo entre la naturaleza y la vida. Todo el progreso posterior basado en una civilización que se asienta sobre este fundamento reflejará tanto un mayor distanciamiento de la naturaleza como la destrucción ambiental. Las fuerzas de la civilización dejarán de percibir siquiera las necesidades naturales. Después de todo, la clase baja que los alimenta les proporciona todo lo que ya está preparado.
En su esencia, el Renacimiento fue una renovación del vínculo mental que se había roto con la naturaleza. El Renacimiento desarrolló su revolución mental sobre la base de la vitalidad, la creatividad y lo sagrado de la naturaleza. Se basaba en la suposición de que todo lo que existe puede encontrarse en la naturaleza. En las artes, la belleza de la naturaleza se representaba mucho mejor de lo que había sido el caso anteriormente, y su enfoque científico amplió los límites de la naturaleza. Con el ser humano como base, la tarea de la ciencia y las artes era reconocer y mostrar la realidad completa de ese ser humano. La era moderna es el resultado de este cambio en la mentalidad. Contrariamente a la opinión común, la sociedad capitalista no fue el resultado natural de este proceso, sino que en realidad ha funcionado como una distorsión y ha jugado un papel regresivo. Los métodos desarrollados para explotar a los seres humanos ahora se combinaron con la explotación de la naturaleza. La dominación de los seres humanos se fusionó con la dominación de la naturaleza, lanzando el ataque más intenso de todos los tiempos contra la naturaleza. El capitalismo entendió la explotación de la naturaleza como su papel revolucionario, sin perder un momento en considerar la vitalidad y el equilibrio de la naturaleza o su esencia sagrada. El capitalismo desechó por completo la percepción como sagrada de la naturaleza, que había estado presente en todas las mentalidades anteriores, incluso si estaba distorsionada. Este sistema se dio el derecho a hacer lo que quisiera con la naturaleza, sin temor ni ansiedad.
Como resultado, la crisis social se fusionó con la crisis ambiental. Así como la esencia del sistema llevó la crisis social a un intervalo de caos, ahora los desastres ambientales están emitiendo señales de SOS advirtiendo sobre peligros para la vida misma. Ciudades que proliferan como un cáncer, aire contaminado, una capa de ozono perforada, extinción acelerada de especies de plantas y animales, destrucción de los bosques, contaminación y envenenamiento de las aguas, montañas de basura en aumento y un crecimiento poblacional antinatural han llevado al medio ambiente al caos y la rebelión. No se ha hecho ningún cálculo sobre cuántas ciudades, personas, fábricas y vehículos, o cuánta materia sintética y aire y agua contaminados puede tolerar nuestro planeta; en cambio, hay una búsqueda desenfrenada del máximo beneficio. Pero este desarrollo negativo no es una cuestión de destino. Es el resultado de un uso desequilibrado de la ciencia y la tecnología por parte de los que están en el poder. Sería incorrecto responsabilizar a la ciencia y la tecnología por este proceso. Por sí mismas, no pueden ser culpadas de nada de esto. Reflejan y cumplen con la naturaleza de las fuerzas del sistema. Así como pueden ser utilizadas para destruir la naturaleza, también podrían servir para sanarla y mejorarla. El problema es totalmente social.
No se puede defender la racionalidad o moralidad de un sistema social que no nos integra en la naturaleza. Es por eso que el sistema que más puso a los seres humanos en contradicción con el entorno natural ha sido superado racional y moralmente. Como ya está claro a partir de esta breve descripción, la relación entre el caos experimentado por el sistema social capitalista y el desastre ambiental es dialéctica. Las contradicciones fundamentales con la naturaleza solo pueden superarse rompiendo con el sistema. Este problema no puede resolverse solo mediante los movimientos ecologistas, debido a la naturaleza de la contradicción. Por otro lado, una sociedad ecológica requiere una transformación moral. La antimoralidad del capitalismo solo puede superarse mediante un enfoque ecológico. La relación entre moralidad y conciencia exige una espiritualidad empática y comprensiva. Esto, sin embargo, solo tiene sentido si está equipado con un enfoque ecológico sólido. La ecología significa amistad con la naturaleza y creencia en la religión natural. En este sentido, la ecología representa una conciencia despierta y una integración renovada en la sociedad orgánica natural.
Basándonos en análisis previos, podemos decir que el crecimiento extremo de la población y la expansión urbana se aceleraron a medida que la ciudad y la clase media se convirtieron en el centro del poder, creando una situación que sobrepasaba lo que el medio ambiente podía soportar, ni tampoco la naturaleza social podía soportar estos desarrollos. El poder y el estado, que se han entrelazado en el proceso de acumulación de capital, han alcanzado un nivel de significancia que impide que cualquier sociedad o medio ambiente mantenga su equilibrio. El hecho de que las crisis ambientales y sociales converjan y se hagan permanentes está relacionado con el crecimiento monopolista en ambas áreas, convirtiéndose ambos en sistemas de crisis que se fomentan mutuamente. Todos los datos científicos indican que si esta espiral continúa durante otros cincuenta años, el colapso alcanzará dimensiones insostenibles. Pero debido a su naturaleza ciega y destructiva, los monopolios del capital y el poder no pueden ver ni oír esto; tal es su naturaleza.
Estar en armonía con la naturaleza significa llegar a una sociedad democrática y socialista
Los problemas prácticos de un modo de vida ecológico ya están en la agenda. Una de las tareas que enfrentamos es profundizar las organizaciones existentes que trabajan para detener los desastres ambientales en todos los aspectos y hacerlas una parte integral de la sociedad democrática, así como construir solidaridad con el movimiento feminista y de mujeres orientadas a la libertad. Intensificar y organizar la conciencia ambiental es una de las actividades más importantes de la democratización. Así como una vez organizamos una intensa conciencia de clase y nacional, ahora debemos iniciar campañas apasionadas para crear una conciencia democrática y ambiental. Ya sea en cuanto a los derechos de los animales, la protección de los bosques o la reforestación, cada uno es una parte indispensable de cualquier plan de acción social, porque la sensibilidad social de aquellos que no tienen sensibilidad biológica está necesariamente deformada. El camino hacia una sensibilidad real y significativa es ver el vínculo entre ambas.
Un movimiento por la democracia y la libertad de las mujeres no puede ser diferente de cualquier mundo masculino dominante si no se basa en algo tan fundamental como un gran compromiso con la reforestación y la protección de la tierra contra la erosión. Un movimiento ecológico es uno de los componentes indispensables de la nueva sociedad que esperamos construir. La ecología no puede reducirse simplemente a la economía. Es una mentalidad por derecho propio, el retorno a una concepción perdida de la naturaleza animada y sagrada. Vivir una vida sin una conciencia de la naturaleza que está animada, que nos habla, que cobra vida con nosotros, que nos llama a ser, en lugar de ver una naturaleza inerte que ha dejado de ser sagrada. Una tierra contaminada y tan negra como la muerte equivale a una vida que ha sido en gran parte erosionada. La conciencia ambiental significa más que abordar la contaminación del agua y del aire; significa estar completamente en armonía con la naturaleza, retrocediendo de una naturaleza dividida en parcelas a una naturaleza que es un todo. Esto sería llegar a una sociedad democrática y socialista. La interconexión es, de hecho, tan profunda. Después de todo, se trata de respetar la cadena de la evolución que ha dado lugar al ser humano.
La historia relativamente reciente de la ciencia ambiental y los movimientos ecologistas se desarrolla cada día más. Lo que se aplica a las mujeres también se aplica al medio ambiente: con el desarrollo de la ciencia ambiental se desarrolla la conciencia, y a medida que la conciencia se desarrolla, también lo hace el movimiento. Es el área donde el movimiento de la sociedad civil es más amplio. También atrae tanto a verdaderos socialistas como anarquistas. Es el movimiento donde más se siente la oposición al sistema. Debido a que afecta a toda la comunidad, la participación ha alcanzado un carácter transnacional y de clase transversal. Aquí también se puede ver claramente el impacto de la hegemonía ideológica liberal en el movimiento. Como con todos los problemas sociales, el liberalismo ignora el núcleo estructural del problema en el área ecológica y trata de desviar la responsabilidad hacia la tecnología, los combustibles fósiles y la sociedad de consumo. Pero todos estos son efectos secundarios que son el producto del sistema (o la falta de este) de la modernidad. Por lo tanto, el movimiento ecológico, al igual que el movimiento feminista, necesita urgentemente una claridad ideológica. Necesita trasladar su organización y activismo fuera de los estrechos callejones de la ciudad y llevarlo al conjunto de la sociedad, en particular a las comunidades agrarias y rurales. La ecología es la guía fundamental para la acción en las áreas rurales, las comunidades agrarias, todos los nómadas, los desempleados y las mujeres.
Estos factores constituyen la base de la modernidad democrática y muestran claramente el importante papel que la ecología desempeñará en el trabajo de reconstrucción.
(1) Este texto está compilado a partir de extractos de los libros “Más allá del Estado, el Poder y la Violencia” (Bir Halkı Savunmak, 2004) y “La Sociología de la Libertad: Manifiesto de la Civilización Democrática, Volumen III” (Özgürlük Sosyolojisi, 2009), escritos por Abdullah Öcalan.
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