Conferencia Internacional de Mujeres, Fráncfurt, 2018
El primer principio de la lucha por la liberación de la mujer es la organización. La libertad no puede ser posible sin organización. Es necesario transformar las protestas en estructuras permanentes. El compromiso de las mujeres con el cambio sistémico en nuestro momento de principios del siglo XXI hace que esta lucha por la libertad sea una posibilidad, por lo tanto, debemos llevar nuestra lucha a un nivel superior, debemos organizar nuestra oposición y organizar nuestra lucha contra el sistema antidemocrático, dictatorial y gobernante. Si nuestras luchas no se integran en un movimiento cohesionado, los esfuerzos de liberación de las mujeres se frenarán a sí mismos. Ha llegado el momento de hacer realidad la revolución de las mujeres y de convertir el siglo XXI en el siglo de la libertad de las mujeres. Las condiciones están más maduras que nunca.
Como movimiento por la libertad de las mujeres kurdas, proponemos el nombre: Confederalismo Democrático Mundial de las Mujeres para la Unificación de la Lucha Mundial de las Mujeres.
El objetivo del confederalismo mundial de las mujeres es mejorar la unidad de la lucha de las mujeres preservando nuestra autonomía. Como organizaciones y movimientos de mujeres, debemos ser capaces de desarrollar actitudes comunes, superar divisiones, definir estrategias y tácticas de lucha comunes y cooperar para construir mecanismos comunes. Para ello, debemos debatir y definir conjuntamente los principios de organización necesarios. El contrato social, que proclamamos como movimiento en 2002 y en el que actualmente estamos trabajando de nuevo, puede proporcionarnos un marco fundamental que pronto compartiremos con ustedes.
El confederalismo democrático mundial de las mujeres no es todavía un concepto o un programa plenamente desarrollado. Más bien, nos encontramos en un proceso de debate que se ha inspirado, entre otras cosas, en:
a) Los acontecimientos de los últimos años en Kurdistán, especialmente el proceso revolucionario en Rojava.
b) La creciente participación de grupos internacionales en este proceso, así como la representación de la lucha kurda en otras partes del mundo.
c) El carácter de nuestra época, los efectos sobre las mujeres y, en este contexto, la necesidad histórica de realizar la revolución de las mujeres.
Además, se han producido evoluciones internas del movimiento de liberación de la mujer en el Kurdistán a nivel ideológico, organizativo, estructural, político y social como Jineolojî, Copresidencia, organización confederal del movimiento de mujeres. Por ejemplo, la mayor organización paraguas de mujeres kurdas había cambiado su nombre de KJB (Koma Jinên Bilind - Alto Consejo de Mujeres) a KJK (Komalên Jinên Kurdistanê - Comunidades de Mujeres del Kurdistán) en su asamblea general extraordinaria de la primavera de 2014. No se trataba solo de un cambio de nombre, sino de una reestructuración conforme al confederalismo democrático conceptualizado por Abdullah Öcalan. En consecuencia, la KJK no solo es la mayor organización paraguas del movimiento de mujeres kurdas, sino también una estructura confederal.
Aprender democracia
El Confederalismo Democrático es un proyecto político de una democracia de base transnacional en crítica fundamental al Estado-nación. El confederalismo democrático es, por tanto, la alternativa política al Estado-nación capitalista de nuestro mundo moderno. Öcalan describe su función y su papel en el tercer volumen («Sociología de la Libertad») de su Manifiesto de la Civilización Democrática en cinco volúmenes -traducido libremente- de la siguiente manera: «El Confederalismo Democrático es la forma política fundamental de la modernidad democrática. Expresa un papel vital en la labor de reconstrucción y es el instrumento político democrático más adecuado para la formación de soluciones; el Confederalismo Democrático presenta la alternativa de la nación democrática como el principal instrumento para resolver los problemas étnicos, religiosos, urbanos, locales, regionales y nacionales, cuyo punto de partida es el modelo social fascista monolítico, homogéneo y monocromático de la modernidad capitalista creado por el Estado-nación. En la nación democrática, cada etnia, cada religión, cada ciudad, cada realidad local, regional y nacional tiene derecho a participar con su propia identidad y estructura federal democrática».
Por otra parte, el confederalismo democrático como estructura también es funcional porque ayuda a desmantelar el poder y la dominación y a aprender la democracia. Las direcciones vertical y horizontal convergen aquí; innumerables entidades forman una unidad organizativa, al tiempo que mantienen su autonomía interna. No están organizadas jerárquicamente, sino que representan una pirámide invertida en la dimensión vertical. Horizontalmente, se organizan junto con otras entidades, ya sea geográficamente o en función de su contenido. En la práctica, esto significa, por ejemplo, que un grupo ecologista local se organiza confederadamente con grupos ecologistas de otros lugares, que están englobados en una estructura confederal, pero al mismo tiempo también se organiza a nivel local con grupos de mujeres, municipios, cooperativas, escuelas primarias, grupos juveniles, etc. en consejos. Esta práctica de autodeterminación y autoadministración sirve para fortalecer la política democrática que Öcalan ve como una unidad de pensamiento colectivo, discusión y toma de decisiones. Para él, la política es lo contrario de la administración del Estado. Según Öcalan, el Estado es la negación de una sociedad política.
La política es el centro de la búsqueda de soluciones a los problemas sociales.
La democracia, por su parte, necesita de la sociedad política para existir. La sociedad política es la sociedad que realiza su libertad adquiriendo poder de pensamiento, determinación y acción en los aspectos esenciales de la vida, las sociedades que no se politizan en este marco no pueden determinar su destino ni su democracia. Existe, por tanto, un vínculo inseparable entre política, libertad y democracia. Sólo pueden existir juntas.
Por el contrario, necesitamos un mecanismo mediante el cual el potencial intelectual y práctico de las mujeres del mundo pueda tomar forma concreta a nivel global y pueda surgir una contrafuerza eficaz al patriarcado. Para ello, debemos ir más allá de todo lo que ha existido hasta ahora, porque nos encontramos en una fase histórica. Nunca antes en los 5.000 años de historia del Patriarcado la lucha por la liberación de la mujer había adquirido un carácter tan estratégico y la posibilidad de realizar la revolución femenina había sido tan grande.
Estamos en un momento en que el dilema entre la luz y la oscuridad, la justicia y la injusticia, la liberación y la esclavitud se hace especialmente evidente en la explotación de la mujer. Pero también estamos en un momento en el que las mujeres insisten en su libertad como nunca antes. Ningún siglo ha sido tan favorable como el XXI a la realización de la libertad de la mujer.
La confrontación con el internacionalismo en el siglo XXI es el otro eje de la idea del confederalismo de las mujeres.
El movimiento de liberación de la mujer en el Kurdistán ha sido internacionalista desde el principio porque es socialista.
El movimiento de liberación Kurdo es liderado también por el PKK [Partido de los/las Trabajadores/as del Kurdistán]. Ya su declaración fundacional de 1978 terminaba con las palabras «Viva la independencia y el internacionalismo proletario». En sus análisis político-ideológicos de finales de los años ochenta y principios de los noventa, Abdullah Öcalan se ocupó cada vez más del socialismo y, en este contexto, también del internacionalismo proletario, al que califica de principio fundamental. En un análisis[1] de enero de 1990, describe la dialéctica del internacionalismo en el PKK de la siguiente manera:
«A medida que hacemos avanzar la revolución kurda
como movimiento de liberación nacional, le añadimos el contenido internacionalista más esencial. Hacemos de nuestra propia revolución un pilar de la revolución de Turquía, por un lado, y un pilar estable de los desarrollos de liberación nacional y democrática en Oriente Medio, por otro. Mantenemos una posición de la que la revolución democrática y el socialismo en Turquía pueden sacar fuerza, y al mismo tiempo somos un apoyo que da fuerza a una multitud de desarrollos democráticos y nacionales de pueblos más pequeños. ¿Qué significa esto? Que damos una respuesta significativa a los desarrollos democráticos y al socialismo en el mundo dentro de nuestro marco. En este contexto, el socialismo realizado en el PKK es la mejor respuesta a los esfuerzos de auto-renovación del socialismo.»
La idea de un nuevo internacionalismo no es nueva.
A partir de la década de 1990, Öcalan se preocupó cada vez más por el fin del socialismo real, lo que condujo a un cambio de paradigma en el PKK tras el cambio de siglo; al hacerlo, siempre incluyó la idea y la práctica del internacionalismo, por ejemplo, en un análisis del 1 de mayo de 1993[2] aborda los callejones sin salida a los que se enfrenta el socialismo a finales del siglo XX. En su opinión, uno de los principales problemas es que las cuestiones más importantes de nuestro tiempo se siguen examinando con análisis del siglo XIX; sin embargo, la concepción de clase debe cambiar porque la clase obrera en la forma definida en el Manifiesto Comunista, por ejemplo, ya no existe y el capitalismo ya no se conforma con la explotación de una clase en este sentido estrecho. Esta época ha pasado. Por supuesto, este tipo de explotación sigue existiendo, pero hoy es más general porque toda una sociedad está atrapada, el capitalismo ha desarrollado métodos de robo y opresión que no pueden compararse con los del siglo XIX. En el mismo análisis, Öcalan propone una nueva Internacional y declara una necesaria reconceptualización de la ideología socialista.
En el siguiente paso, la ideología socialista debe adoptar la forma de un programa y luego reorganizarse para actuar.
La idea de un nuevo internacionalismo no es nueva. Muchos pensadores socialistas se han ocupado de esta cuestión en los últimos 20-30 años. Entre ellos Murray Bookchin, que en 1993 escribió un ensayo titulado «Un nuevo internacionalismo»: «Desde la perspectiva de finales del siglo XX, sin duda debemos exigir más de lo que exigía el internacionalismo en el siglo XIX. Necesitamos construir una moral de mutualidad en la que las diferencias culturales de todas las partes sirvan para hacer avanzar la propia unidad de la humanidad; en resumen, un nuevo mosaico de culturas vibrantes que enriquezcan las relaciones de las personas y apoyen su progreso, en lugar de fragmentarlas y dividirlas en nuevas ‘nacionalidades’ y un número creciente de Estados-nación».
Para el movimiento de mujeres kurdas, la cuestión de un nuevo internacionalismo en el siglo XXI tiene mucho que ver con el carácter de nuestro tiempo desde la perspectiva de las mujeres. Pues constata que en este primer cuarto del siglo XXI la cuestión de la mujer pasa cada vez más al primer plano como principal conflicto social. Abdullah Öcalan había declarado en el Día Mundial de la Mujer de 1998: «Así como el siglo XIX fue la era de los partidos burgueses y el siglo XX fue la era de los partidos obreros, el siglo XXI será la era de los partidos que pongan la cuestión de la mujer en su centro». Cada vez está más claro cuánta razón tenía Öcalan a finales del siglo XX, no sólo en los avances puestos en marcha bajo el protagonismo del movimiento de mujeres en el Kurdistán (como la autodefensa de las mujeres y la lucha contra el EI [Estado Islámico], la igualdad de participación y representación en el ámbito político, el principio de copresidencia), sino también en la creciente lucha de las mujeres por la libertad, la igualdad, la justicia, la dignidad y la paz en todo el mundo. Quizá nunca antes hayan salido tantas mujeres a la calle por sus derechos como hoy.
Quizás nunca antes en la historia tantas mujeres habían expresado abiertamente su rechazo al sistema patriarcal y capitalista imperante.
Especialmente el Norte global, que perdió gran parte de la organización de las mujeres en el curso de la liberalización de los años 90, se encuentra en una fase de reafirmación. Las huelgas de mujeres de este año en Europa y, por ejemplo, las marchas de mujeres en Estados Unidos, así como campañas como #MeToo o #TimesUp, son prueba de ello. Entre las mujeres del mundo, la conciencia de género es cada vez más fuerte a medida que aumentan las posibilidades de conflicto. Esto abre nuevas posibilidades para la realización de la liberación de la mujer; al mismo tiempo, como movimientos organizados de mujeres, nos enfrentamos a una gran responsabilidad que se deriva de una necesidad histórica. El movimiento de mujeres kurdas está convencido de que el siglo XXI será el siglo de la revolución de las mujeres, este proceso ya ha comenzado, como puede verse claramente en Rojava, pero el sistema patriarcal intenta por todos los medios detener este proceso histórico. La concentración de ataques misóginos en todo el mundo así lo atestigua, por eso es imperativo que las mujeres de todo el mundo luchen juntas y concentren así su fuerza colectiva; porque sólo juntas podremos librar una lucha eficaz contra el patriarcado y, por ende, contra todas las formas de explotación y opresión. El sistema hegemónico mundial está fuertemente organizado, para vencerlo, debemos estar organizadas con la misma fuerza, o aún más.
Luchar juntas de verdad
¿Cómo podemos dominar esto, como mujeres organizadas para la revolución del siglo XXI? En las últimas décadas, ha habido muchos intentos de formar redes de organizaciones de mujeres a través de las cuales se pueda llevar a cabo la lucha común. Sin embargo, vemos que los resultados no se corresponden con las exigencias y necesidades de nuestro tiempo.
Un pilar fundamental del principio del internacionalismo es la solidaridad internacional. Según la definición marxista, la solidaridad internacional también tiene que ver con el apoyo mutuo; la importancia del apoyo mutuo entre los movimientos revolucionarios, los movimientos de liberación de la mujer, los partidos socialistas de izquierda, las organizaciones anticapitalistas, los movimientos de liberación popular, etc. está fuera de toda discusión.
Pero también pensamos que tenemos que avanzar más en la dirección de la lucha común.
El apoyo mutuo en el marco de la solidaridad internacional es, por supuesto, urgentemente necesario, pero no es suficiente. Más bien, debemos encontrar formas de luchar juntos y defendernos mutuamente.
El apoyo es una cosa, la defensa es otra. La defensa va un paso más allá, y es de naturaleza más radical. Se apoya estando al lado del otro.
Cuando defiendo a alguien, me interpongo entre él y el agresor si es necesario.
Esta es una cualidad diferente, y la razón por la que pensamos que, para las mujeres, es necesaria una reevaluación del principio de solidaridad internacional. El confederalismo democrático mundial de las mujeres lo defiende.
Nos enfrentamos a circunstancias y necesidades cambiantes. Reconocemos que debemos dar un paso más para hacer frente a estas nuevas circunstancias y cambiar así de época. Creemos firmemente que nos encontramos en un momento histórico y que sólo nosotras, como mujeres, podemos poner en marcha una revolución capaz de combatir eficazmente todas las formas de explotación y opresión.
La cuestión de la mujer está en el centro de todas las cuestiones sociales.
Esta realidad se reconoce cada vez más. La conciencia de género y de clase de las mujeres de todo el mundo se está fortaleciendo. Debemos aprovechar esta gran oportunidad para realizar la revolución de las mujeres. Pero, para ello, también debemos ocuparnos de las formas de organización conjunta y de resistencia; como movimiento de liberación de las mujeres del Kurdistán, nos gustaría cumplir con nuestro papel y responsabilidad intentando poner nuestras experiencias ideológicas, teóricas, políticas y prácticas al servicio de todas nuestras compañeras, por ello, debatimos la idea de un confederalismo democrático mundial de las mujeres como solución y como camino hacia una lucha común efectiva, radical y democrática de las mujeres de todo el mundo contra el patriarcado. Queremos abrir esta discusión, que hemos iniciado internamente, en la medida de lo posible, porque esto también es de gran importancia: que discutamos, encontremos soluciones, tomemos decisiones y pasemos a la acción juntas. Sólo entonces podremos luchar juntas de verdad.
KJK (Komalên Jinên Kurdistan, Comunidades de mujeres del Kurdistán)
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