Le mie convinzioni e dubbi politici si basano attualmente sugli eventi che mi hanno turbato durante gli ultimi 4 mesi della mia vita. Questi cambiamenti significativi consistevano principalmente in una profonda interrogazione sulla scena attivista in cui ho evoluto per quasi due anni, fin dal mio processo di politicizzazione. Questi dubbi e autocritiche possono essere visti anche nel contesto politico e storico più ampio dell'attivismo di estrema sinistra nell'Europa occidentale (in particolare in Francia e Germania, secondo la mia esperienza). Cercherò di sviluppare in modo sintetico ciò che queste turbolenze implicano nel testo seguente.
La ZAD sotto l'influenza neoliberale
La comprensione critica della mentalità neoliberale, l'importanza della pratica critica e dell'autocritica, il lavoro ideologico, l'organizzazione e l'internazionalismo... Iniziare a comprendere questi valori mi ha permesso di visualizzare con chiarezza sorprendente le lacune dei nostri movimenti sociali e spazi di lotta in Francia e Germania, in particolare nella scena autonoma/occupata/ZAD. L'occupazione in cui ho vissuto per alcuni mesi l'estate scorsa si presentava come una nuova guida: l'esempio tipico di una ZAD contaminata dall'ideologia neoliberale. L'estetica e il simbolismo prendono il sopravvento sull'azione politica reale per rendere il luogo attraente; la conseguenza è una grande partecipazione alla lotta, ma non si verifica una politicizzazione coerente. Gli eventi nell'occupazione si basano principalmente su feste e consumo, servendo a nutrire la buona coscienza (e i propri post su Instagram!) di un pubblico studentesco, urbano e piuttosto privilegiato, che esaurisce le energie degli abitanti impegnando tutte le loro energie nell'accoglierli durante un fine settimana... Non c'era una vita comunitaria organizzata dai luoghi di residenza e dai diversi gruppi con forti legami di compagnerismo, che avessero le proprie strutture autonome, ma assemblee generali e strumenti di "autoorganizzazione" centralizzati. Ad esempio, grazie ai banchi di organizzazione in cui si inserisce il proprio nome, gli individui e i loro desideri immediati vengono collegati a compiti da svolgere per il buon funzionamento dell'occupazione. Non era necessario avere interazioni sociali durante il processo, ed era difficile costruire amicizie con persone che semplicemente passavano di lì, con cui si trascorrevano solo una o due ore in un determinato momento prima di passare a un nuovo compito, con una nuova squadra. Quindi era letteralmente possibile trascorrere l'intera giornata facendo attività collettive, senza quasi parlare con nessuno.
Il radicalismo militante era associato negativamente alla violenza, ai volti coperti e alla mancanza di riflessione, poiché i discorsi mediatici venivano ripresi dagli stessi attivisti e non si combatteva la propaganda della borghesia e dello Stato.
All'interno del nostro stesso luogo di lotta, era difficile costruire un'alternativa radicale al pacifismo, al riformismo, a "essere piacevoli e consensuali con tutti, a ogni costo". Lo sgombero è stata un'opportunità per me di trovare compagni con cui condividere e continuare queste critiche.
Prima dello sgombero dell'occupazione, ero ossessionato da una domanda: come avere un impatto di politicizzazione sulla moltitudine di studenti che sarebbero venuti e andati nelle prossime due settimane? Invece di voler essere nel bel mezzo dell'azione, circondato da poliziotti e giornalisti, il mio gruppo di compagni e io abbiamo deciso di fare un lavoro di condivisione e diffusione di idee registrando programmi radiofonici sull'evacuazione. Mi è stato difficile accettare di non oppormi fisicamente alla polizia insieme alla maggior parte dei "TAZisti" (occupanti), di non difendere le nostre capanne e le barricate.
Ho capito qui che il desiderio di azione era in parte motivato da una necessità di riconoscimento egocentrico. Questo era vero per molti di noi. Ma poteva anche evolversi attraverso l'autoeducazione e il lavoro critico.
Partecipando alla radio, ho compreso nella pratica cosa significasse la complementarità tra azione diretta e lavoro ideologico. Ho capito che la ZAD sarebbe stata distrutta fisicamente, ma che le mentalità rivoluzionarie nella ZAD dovevano ancora essere costruite.
La resistenza alla polizia era importante perché avrebbe segnato tutti questi giovani che la stavano sperimentando per la prima volta. Ma la resistenza alla mentalità neoliberale non esisteva, ecco perché ho scelto di farne la mia priorità, fino ad oggi in altri luoghi militanti.
La fantasia insurrezionale
Nel frattempo, stavo leggendo un libro sull'evoluzione dell'antimilitarismo, perché la questione militare mi ha sempre interessato molto. Dalle ZAD, dalle occupazioni, dagli sgomberi, dalle rivolte, avevo sviluppato una visione molto chiara di quale strategia dovesse essere adottata per attaccare il capitalismo: la distruzione materiale di tutte le sue strutture di potere dovrebbe essere il nostro obiettivo principale. Portando questa idea alla sua conclusione logica, mi sono trovato di fronte a un ostacolo:
Il capitalismo e i suoi stati hanno forze armate che difenderanno i loro interessi ad ogni costo. E noi siamo disarmati, non abbiamo conoscenze tattiche, né addestramento fisico e psicologico.
Per quasi un anno, questa idea mi ha fatto orrore e mi ha spinto all'azione: come costruire barricate efficaci? Come trasmettere le pratiche che ho imparato nei black bloc? Come costruire una contro-cultura militare, sviluppare un'etica anarchica dell'uso della violenza, forme di comando antiautoritarie? Come portare questo argomento sul tavolo in una scena di sinistra che sembra negare e ignorare queste questioni? Come superare l'antimilitarismo dogmatico di molte persone della sinistra, che rifiutano qualsiasi cosa che anche vagamente ricordi il colore della fatica? La lettura di questo libro mi ha fornito idee molto preziose su queste questioni, perché ha constatazioni simili alle mie, ma conclusioni diverse.
Ero convinto che dovevo addestrarmi militarmente e poi addestrare quanti più attivisti possibile intorno a me. Ho capito che quello era il mio ruolo per colmare questa lacuna. Ma il libro era anche critico nei confronti di questa visione, considerandola inutile e pericolosa. Considerare la sfera militare come autonoma, separata dallo Stato capitalista e immaginare che la rivoluzione si riduca a un confronto con gli eserciti statali capitalisti è irrealistico. Questo punto di vista porta a una preparazione puramente tecnica e tattica, senza considerare il contesto sociale, l'influenza neoliberale che divide le popolazioni. La lettura mi ha fatto capire che il rischio più realistico di guerra è quello della guerra civile, che significherebbe la divisione del popolo in diverse fazioni che si uccidono a vicenda per gli interessi delle classi dominanti. Il trionfo dell'ideologia neoliberale sull'opportunità di una rivoluzione sociale.
Questo ha confermato le mie idee.
Per distruggere gli eserciti statali capitalisti, è necessario, prima ancora di pensare alle armi, attaccare la legittimità dello Stato nelle menti delle persone.
Dobbiamo indicare il neoliberalismo come il nemico comune dei popoli, superando le divisioni che questo nemico è riuscito a seminare tra di noi. Chi combatterà per esso in un esercito se questa guerra psicologica viene vinta?
La classe sociale e la "comunità chiusa"
Quando sono tornato dallo sgombero dell'occupazione, non mi sentivo davvero a mio agio nel tornare ai miei soliti circoli di attivisti. Avevo costantemente la sensazione di non fare mai abbastanza, di non essere abbastanza radicale, abbastanza attivo. Spesso mi sentivo in competizione con gli altri nonostante le nostre discussioni su questo argomento (purezza attivista, performatività...). Richiedeva molta energia e spesso mi sentivo stanco/depresso. Ho deciso di trasferirmi nel luogo in cui mi sentivo più a mio agio socialmente e ho cercato di capire il motivo. Seguendo le mie recenti scoperte spiegate in precedenza, ciò che aveva senso per me era studiare e combattere le tattiche di divisione sociale, cominciando dalla mia stessa categoria sociale: Perché gli attivisti di estrema sinistra sono così distanti dalla società? Perché sono emarginati? Perché le classi lavoratrici non si riconoscono nella voce di coloro che dicono di difendere i loro interessi? La prima risposta logica che trovo è: l'aspetto chiuso, sicuro e codificato dei gruppi di estrema sinistra favorisce le tendenze autoriflessive. Non avere alcuna relazione sociale, né amicizia, né attività al di fuori della scena di sinistra. In questo modo, finiamo esattamente in uno spazio vuoto all'interno della società che riporgiamo alle élite al potere. Così ho preso coraggio e ho camminato altri 200 metri, verso i vicini della casa in cui solitamente vivevo con il mio collettivo. Questi vicini sono giovani proletari con opinioni associate allo spettro politico di destra, nazionalista e conservatore. La loro cultura politica è evidente, si riflette nel loro linguaggio e nell'aspetto, il che spesso suscita reazioni forti dai miei compagni di sinistra. Alcuni di loro sono addirittura tentati di incendiare il loro luogo di residenza e cacciarli. Ai miei amici di sinistra non importa il fatto che uno dei nostri vicini di destra è figlio del proprietario del terreno in cui tutti viviamo. Si giustificano dicendo: "Come anarchici, rifiutiamo l'autorità dei proprietari".
Queste reazioni mi sembrano mancanza di empatia e mancanza di intelligenza strategica.
Ho iniziato a sviluppare argomenti chiari, ciò mi ha dato la forza per bussare alle porte dei nostri vicini. Se li escludiamo, stiamo semplicemente evitando il problema; loro semplicemente vivranno nel prossimo villaggio, che probabilmente sarà popolato da altre persone con lo stesso profilo.
Combattere contro i nostri vicini, anche se sono di destra, significa combattere contro una parte intera della società che affermiamo di difendere nel nostro discorso.
Il divario tra sinistra e popolazione deriva da questa contraddizione. I sinistrati odiano i destristi (spesso rapidamente assimilati a fascisti), senza neanche distinguere tra le classi dominanti che diffondono ideologie di destra e la popolazione che ha a malapena altra scelta che esporre a queste idee per poter esistere politicamente. In realtà, nei nostri circoli di sinistra, molti delle nostre analisi sono grezze e indifferenziate, come in questo esempio.
Ci concentriamo sulla micropolitica, sulle nostre relazioni interpersonali, sulla gestione dei conflitti, ma la scala sociale e la sfera macropolitica scompaiono dalle nostre discussioni e dalla nostra vita quotidiana.
Abbiamo molta più energia da spendere in una discussione sulle tensioni che sentiamo nel nostro gruppo di affinità, che in una discussione sulle tensioni tra classi sociali, tra popolazioni e paesi.
Tra i miei vicini di destra, il dibattito politico è quotidiano e abbraccia queste diverse scale. Possono avere idee che respingo profondamente, ma non mi sento personalmente attaccato e le conversazioni che abbiamo sono costruttive.
Grazie alle critiche ricevute dalla prospettiva della destra, ora riesco a comprendere il punto di vista di una parte intera della società che non potevo capire quando ero intrappolato nella mia categoria sociopolitica di sinistra.
Si sono aperti anche alla mia prospettiva di sinistra sulle loro idee di destra, e insieme abbiamo capito che il nostro nemico principale comune è il neoliberismo. Ci influenziamo reciprocamente e spesso ridiamo dell'ironia della situazione. A volte sento persino uno spirito collettivo, un cameratismo, molto più forte in loro che nella casa in cui vivo con gli anarchici.
Tuttavia, questo rimane un esercizio difficile e che richiede molto tempo, in cui non sempre riesco a bilanciare il mio grado di immersione e apertura al loro stile di vita, al loro linguaggio, alla loro cultura, e il mio grado di integrità, opposizione, confronto e impegno con "i miei". Sto trascurando in parte il mio collettivo di sinistra a causa del tempo che trascorro separatamente nel mio collettivo di destra, quando il mio obiettivo sarebbe far coesistere e far dialogare meglio entrambi. Sto anche sviluppando un profondo legame affettivo con uno dei vicini, il che pensavo potesse aiutare tatticamente a far avvicinare i nostri due gruppi, ma offusca sia la mia disciplina nell'organizzare la mia giornata che la mia capacità di risposta intellettuale. Il calcolo del grado di immersione che ho menzionato in precedenza diventa logicamente complicato dall'infinita empatia che provo per questo compagno.
La mancanza di valori rivoluzionari.
Comprendo il potenziale dei valori rivoluzionari portati dal movimento lanciato in Kurdistan. Osservo la curiosità dei miei compagni da entrambe le parti quando parliamo di autocritica, autodisciplina e responsabilità collettiva, dell'infiltrazione della mentalità neoliberale nei nostri comportamenti. Osservo anche la diffidenza nei confronti dell'organizzazione rivoluzionaria curda, interpretata come "gerarchica, forse settaria, costruita attorno a un leader, in un contesto politico che non ha nulla a che fare con il nostro". Qualche giorno fa abbiamo avuto una lettura collettiva con i miei compagni anarchici e due dei nostri vicini. Abbiamo letto il Lêgerîn Nº8, il numero speciale sul liberalismo, e ho iniziato a capire quanto tempo potrebbe richiedere per queste idee di affondare nelle menti dei miei amici, e sono rimasto sorpreso dalla mia stessa impazienza nel voler far comprendere tutto il più rapidamente e profondamente possibile. Spesso mi sento solo in questo ruolo di portare idee ideologiche nella nostra organizzazione collettiva; solo nel dedicare diverse ore al giorno alla lettura e alla scrittura; solo nel vedere gli aspetti interessanti di questo lavoro. Questa solitudine porta a uno squilibrio nella mia mente: a causa di un'intensa necessità di trovare un significato profondo in tutto ciò che faccio, riproduco un meccanismo elitario che pone la riflessione, l'analisi e l'autoeducazione al di sopra di tutto nella mia vita quotidiana. In questo modo, non assumo la responsabilità nel gruppo per qualsiasi azione che non sia in linea con le mie idee, né lo farò fino a quando le mie idee non saranno chiaramente definite. Non dedicherò molto tempo ai compiti collettivi finché non avrò l'impressione che stiano lavorando in una direzione verso la rivoluzione.
Attualmente sono intrappolato in una fase teorica di formazione ideologica, che per me è una caratteristica essenziale dell'azione rivoluzionaria, ma ne uscirò solo trascinando gli altri con me. Le mie attività di lettura e scrittura, che occupano forse il 50% del mio tempo durante la settimana, passeranno da un'attività individuale praticata in solitudine a un'attività collettiva che risveglierà le nostre mentalità rivoluzionarie. A quel punto, potrei ritrovare il senso di aiutare il collettivo a funzionare materialmente e mi permetterei di riequilibrare la mia vita quotidiana senza dover lottare internamente tra teoria e pratica.
- Minuit Tourinyà
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