Confederalismo democratico in Medio Oriente

Nel suo Manifesto per una civiltà democratica, Rêber APO ha concettualizzato la rivoluzione in Kurdistan come una rivoluzione internazionalista che mira a creare un'alternativa alla modernità capitalista all'interno del Medio Oriente, sviluppando la possibilità di una coesistenza comunitaria tra le diverse nazioni, popoli ed etnie del territorio nel quadro del Confederalismo Democratico. Secondo Rêber APO:

"Il confederalismo democratico si fonda sull'esperienza storica della società e sul suo patrimonio collettivo. Non si tratta di un sistema politico moderno arbitrario, ma piuttosto di un sistema che accumula storia ed esperienza. È la progenie della vita della società. Lo Stato è continuamente orientato verso il centralismo nel perseguimento degli interessi dei monopoli di potere. Per il confederalismo è vero esattamente l'opposto".

Nelle sue analisi, Rêbertî sostiene che il Medio Oriente subirà un processo di cambiamento radicale e di riformulazione geopolitica entro il 2030. Infatti, a partire dalla primavera araba del 2011, le potenze egemoniche regionali hanno esacerbato i conflitti regionali con l'obiettivo di ottenere l'accesso alle materie prime e stabilire il controllo su territori geopoliticamente strategici. Numerosi stati e organizzazioni politiche, dagli agenti della modernità capitalista come la Turchia e la NATO, l'Iran e la Russia alle potenze locali come il Qatar, la Siria, il Libano, l'Egitto e altri, sono tutti direttamente e indirettamente coinvolti in queste dispute. Ogni nazione ha i propri interessi, piani e strategie per acquisire potere locale e affermarsi nel mercato capitalista finanziario internazionale.

È evidente che queste dispute contemporanee non sono sorte senza precedenti. Piuttosto, le radici di questi problemi e del conflitto in Medio Oriente si sono estese nel corso di migliaia di anni, direttamente collegate alla formazione della civiltà nella bassa Mesopotamia e all'istituzionalizzazione di mentalità gerarchiche e patriarcali nella forma della Ziggurat1 e della struttura degli imperi emergenti. Questa mentalità e questa nuova organizzazione sociale hanno portato alla distruzione di diverse nazioni, etnie e popoli attraverso la loro assimilazione forzata in un nuovo apparato storico-culturale-religioso. Mentre l'aspetto e le forme di questa civiltà sono cambiate considerevolmente prima di raggiungere la sua manifestazione contemporanea nelle fallacie e nelle maschere della democrazia liberale, le strutture gerarchiche e patriarcali necessarie per l'esistenza di questa civiltà sono rimaste coerenti.

In quanto tale, risolvere i problemi che affrontiamo oggi significa riconoscere direttamente le radici dello statalismo nazionalista.

Il processo di espansione colonialista e imperialista europea tra il 1500 e il 1900 è stato un altro fattore che ha approfondito le contraddizioni all'interno del Medio Oriente. I problemi esistenti che riguardavano la distribuzione, la divisione del territorio, le dispute locali, le dispute etniche e l'esplorazione mineraria si sono intensificati dal momento in cui gli occupanti di un altro continente si sono impadroniti delle terre della regione, le hanno dichiarate proprie e hanno imposto violentemente il loro dominio.

Attualmente ci sono 15 paesi riconosciuti a livello internazionale in Medio Oriente. Per molti secoli, questa regione appartenne a due imperi, l'Impero Persiano, che si estendeva dalla parte più orientale della regione del Mar Mediterraneo fino al fiume Indo, e l'Impero Ottomano, che aveva un vasto territorio nella parte occidentale. Per anni, questi due imperi hanno si sono contesi l'egemonia regionale l'uno con l'altro e con i paesi europei. Alla ricerca di materie prime, manodopera a basso costo e di un mercato di consumo per continuare il suo sviluppo industriale dopo l'indipendenza dei paesi americani, l'Europa iniziò a colonizzare l'Africa e l'Asia. Per questo, i due imperi che occupavano l'area ora conosciuta come Medio Oriente subirono grandi perdite territoriali. Alla fine della prima guerra mondiale, Francia e Gran Bretagna si divisero il territorio del Medio Oriente, creando i protettorati dipendenti che desideravano piuttosto che gli Stati indipendenti che avevano promesso. Così, la maggior parte degli attuali Stati del Medio Oriente emersero nel XX secolo solo con il permesso della Francia e della Gran Bretagna.

L'accordo Sykes-Picot del maggio 1916, firmato dagli stati britannico, francese e russo, stabilì un sistema di governo straniero, coloniale ed eurocentrico in Medio Oriente.

 Il potente discorso in quattordici punti del presidente americano Woodrow Wilson due anni dopo, nel 1918, contribuì a cementare la legittimità della nozione di autodeterminazione e autonomia per le minoranze come i curdi e gli armeni. Nell'agosto del 1920 fu firmato il Trattato di Sèvres, apparentemente per consentire il ritiro delle forze turche dalle aree curde al fine di consentire la formazione di uno stato curdo autonomo. In effetti, gli articoli 62, 63 e 64 del trattato di Sèvres specificavano esplicitamente la natura dell'autodeterminazione curda in termini inequivocabili. Tuttavia, l'abbandono di queste promesse a favore del Trattato di Losanna, che stabiliva i confini turchi all'interno dei territori curdi, segnò l'inizio di un lungo processo di violenza e oppressione di Stato.

Per i curdi, Losanna è un documento che continua a plasmare e legittimare la loro posizione di emarginazione e sottomissione in Medio Oriente.

La nascita della Turchia è stata accompagnata da colossali violazioni dei diritti umani, pulizia etnica e vaste politiche di violenza e assimilazione che sono durate decenni, a danno delle minoranze, in particolare dei curdi. Ad esempio, tra il 1915 e il 1918 morirono più di 700.000 curdi, su 1 milione deportati dall'Anatolia centrale e occidentale. Nel periodo 1918-1938, a causa di una serie di massacri, tra cui i massacri di Kochgiri, Amed, Zilan e Dersim, tra gli altri, più di 1,5 milioni di curdi furono deportati o massacrati. Nel periodo 1984-1999, più di 4.000 villaggi furono distrutti, 3 milioni di curdi furono oggetto di pulizia etnica e deportati con la forza, con decine di migliaia di massacri nel processo.

Queste politiche punitive sono continuate fino ad oggi.

Di conseguenza, i curdi, specialmente quelli del Kurdistan meridionale e settentrionale, avrebbero lanciato una serie di lotte di resistenza che furono accolte con livelli brutali e sproporzionati di violenza di stato. Attraverso queste azioni, è stato consolidato lo status dei curdi come nazione soggiogata contro la quale il genocidio culturale e la negazione dei diritti fondamentali sono ritenuti ammissibili. Questo processo si è ripetuto in tutto il Medio Oriente in diverse nazioni, in diverse forme e contro diversi popoli, ma sempre sotto la mentalità nazionalista-statalista che proclama l'unità nazionale attraverso il motto

"Una bandiera, un popolo, una lingua, una nazione"

 In questa logica, le persone e i gruppi all'interno di un territorio nazionale la cui esistenza contraddice questo motto devono essere negati, assimilati o eliminati.

Riconoscere queste origini storiche è fondamentale per comprendere i processi e i problemi che si affrontano oggi in Medio Oriente, soprattutto se si pensa alla pratica del Confederalismo Democratico per l'intero territorio.

Un chiaro esempio di come la soluzione dello Stato nazionalista non possa fornire una risposta a questi problemi è il conflitto israelo-palestinese.

 Di solito, il conflitto viene analizzato solo nel suo periodo contemporaneo, dalla formazione dello stato di Israele nel 1949 in seguito allo sfollamento forzato di massa del popolo palestinese l'anno precedente, in quella che divenne nota come la Nakba. Da allora il conflitto si è inasprito e deteriorato. Il 7 ottobre 2023 si è aperto un nuovo capitolo quando Hamas ha lanciato un'offensiva militare senza precedenti contro lo Stato sionista di Israele, che ha dichiarato guerra al popolo palestinese e mobilitato 300.000 soldati riservisti, la più grande mobilitazione nella storia di Israele. Il leader fascista Benjamin Netanyahu ha promesso di trasformare la Striscia di Gaza in un cimitero quando ha detto che "i fondamentalisti di Hamas hanno aperto le porte dell'inferno sotto Gaza". Poco dopo, una salva di missili militari è stata lanciata sulla città e ha ucciso decine di civili. Al momento della stesura del testo, si contano già più di 1000 morti e 4000 feriti da entrambe le parti del conflitto, in circa 48 ore dall'inizio della scala militare.

Alla fine, coloro che subiscono le conseguenze di questa guerra sono le persone e la società civile, sia palestinese che israeliana.

 Tuttavia, finché il discorso rimarrà su una base nazionalista e fondamentalista, questo ciclo di violenza e morte sarà destinato a ripetersi all'infinito, mentre il mucchio di cadaveri continuerà a crescere. Il problema si ripete in diversi territori, sia in una disputa interna per il controllo delle rotte commerciali ed esplorative, come sta accadendo in Libia e Sudan in questo momento, sia per interessi esterni che coinvolgono potenze egemoniche nel mondo capitalista, come in Siria dal 2011.

Tra il 2005 e il 2015 il numero di migranti che vivono in Medio Oriente è più che raddoppiato, passando da circa 25 milioni a circa 54 milioni, secondo un'analisi dei dati delle agenzie delle Nazioni Unite. La maggior parte dell'aumento della migrazione, soprattutto dopo il 2011, è stato il risultato di conflitti armati e dello sfollamento forzato di milioni di persone dalle loro case e dai loro paesi d'origine. Il sistema capitalista promuove l'immigrazione a causa dei suoi interessi economici, politici e sociali in una regione che resiste agli attacchi della modernità e del neoliberismo. Alienare e influenzare i giovani la cui vita non ha prospettive di miglioramento e presentare l'Europa come una terra promessa di civiltà è uno dei meccanismi chiave di questa guerra speciale che si combatte quotidianamente contro i giovani del Medio Oriente.

I giovani del Kurdistan sono un esempio pratico di come il sistema si rivolga ai giovani.

Le leggi sull'immigrazione servono il capitalismo in due modi. In primo luogo, si assicurano manodopera straniera a basso costo quando l'economia nazionale ne ha bisogno. In secondo luogo, consentono un maggiore controllo sull'intera forza lavoro. La maggior parte delle economie avanzate del mondo capitalista sono state costruite sul lavoro migrante, il che significa che non è una coincidenza che l'obiettivo di questa politica sistematica di creazione di immigrati e di loro utilizzo come manodopera sia la gioventù.

Durante la crisi dei rifugiati generata dalla guerra in Ucraina, è diventato evidente il diverso trattamento tra gli immigrati europei e gli immigrati provenienti dal Medio Oriente o dall'Africa, poiché tutti i paesi europei hanno aperto le loro porte e offerto gratuitamente alloggi e posti di lavoro a questi immigrati.

L'analisi di un presentatore televisivo europeo ha fatto notizia in tutto il mondo quando ha analizzato la differenza tra immigrati ucraini e siriani, trattando l'uno come una società civilizzata e l'altro come barbari ignoranti.

Oggi, a causa di questa realtà, i giovani che emigrano verso i centri della modernità capitalista sono usati come capri espiatori e visti come pericolosi criminali da gran parte della popolazione locale, che non accetta le differenze culturali e storiche delle diverse realtà. Con uno sguardo colonizzatore ed eurocentrico, le società europee vedono questi immigrati come esseri umani di seconda classe, adatti solo a servirli (lo dimostrano i posti di lavoro assegnati agli immigrati e la loro emarginazione sociale). La maggior parte di questi giovani e le loro famiglie finiscono per vivere nei campi profughi, trattati come prigionieri in libertà vigilata e sempre guardati con sospetto. Influenzati da questa realtà e credendo ancora in sogni di aspirazioni personali raccontati dalla pubblicità ingannevole dei media digitali, questi giovani si trovano di fronte a un bivio crudele e apparentemente insolubile. O accettano la realtà imposta dal sistema e la loro emarginazione sociale, la loro convivenza arbitraria e la loro costante diffidenza, oppure si sottomettono a gruppi organizzati che usano il tema del caos sociale a proprio vantaggio. Non c'è da meravigliarsi che i gruppi nazionalisti europei usino questo argomento per sollevare la questione anti-immigrazione, cercando di mascherarne la realtà razzista e fascista.

Per lottare contro questa realtà deprimente e disumana, è necessario approfondire il paradigma di Rêber APO e le soluzioni da lui presentate, in particolare nella comprensione della Nazione Democratica e del Confederalismo Democratico come alternative alla modernità capitalista. Sull'argomento dice:

"Il Confederalismo Democratico può essere descritto come un tipo di autogoverno, in contrasto con l'amministrazione dello Stato-Nazione. Tuttavia, in determinate circostanze, la coesistenza pacifica è possibile fintanto che lo Stato-nazione non interferisce nelle attività fondamentali dell’autogoverno. Tali interventi richiederebbero l'autodifesa della società civile. Il Confederalismo Democratico non è in guerra con nessuno Stato-Nazione, ma non starà a guardare di fronte ai tentativi di assimilazione. Il rovesciamento rivoluzionario o la fondazione di un nuovo Stato non creano un cambiamento sostenibile. A lungo termine, la libertà e la giustizia possono essere raggiunte solo all'interno di un processo dinamico, confederato e democratico. Né il rifiuto totale né il riconoscimento totale dello Stato sono utili agli sforzi democratici della società civile. Il superamento dello Stato, in particolare dello Stato-nazione, è un processo di lunga durata. Lo Stato sarà sconfitto quando il Confederalismo Democratico avrà dimostrato la sua capacità di risolvere i problemi legati alle questioni sociali. Ciò non significa, tuttavia, che gli attacchi da parte degli Stati nazione debbano essere tollerati. Le confederazioni democratiche manterranno le loro forze di autodifesa in ogni momento. Le confederazioni democratiche non si limiteranno ad organizzarsi all'interno di un determinato territorio. Diventeranno confederazioni transfrontaliere quando le società coinvolte lo vorranno".

La pratica del Confederalismo Democratico, oggi sperimentata nella Regione Autonoma della Siria del Nord-Est, nel campo profughi di Rustem Cûdî a Mexmûr e a Shengal, è la prova vivente che un'alternativa praticabile e pratica è in grado di presentare una soluzione ai problemi della modernità capitalista.

Sotto la linea della Liberazione della Donna, dell'Ecologia e della Democrazia, le organizzazioni popolari e la partecipazione popolare alle strutture della Rivoluzione presentano i meccanismi e i mezzi per superare questi problemi.

 Attualmente, il sistema di autonomia democratica del Rojava è organizzato in quattro livelli. A ciascuno di questi livelli ci sono commissioni, composte da rappresentanti e attivisti, che lavorano in otto ambiti: donne, difesa, economia, politica, società civile, società libera, giustizia e ideologia. I comitati femminili hanno uno status speciale tra i comitati, in quanto sono divisi in consigli. Il consiglio delle donne (a livello comunale si chiamano comuni femminili) sceglie la co-presidente donna: gli uomini non possono contribuire alla decisione. Inoltre, la partecipazione delle donne non è limitata solo a questo settore, negli altri sette settori la struttura deve essere composta da almeno il 40% di donne per qualsiasi decisione da prendere.

All'interno del Confederalismo Democratico tutte le forme di espressione sono viste come complementari al perseguimento di una vita libera e comunitaria, in quanto ogni nazione, etnia e religione può esprimere liberamente la propria cultura e la propria lingua, pur rimanendo connessa al sistema democratico. Ad esempio, oggi in Rojava arabi, curdi, turkmeni, assiri, siriani vivono insieme sotto lo stesso sistema pur condividendo la stessa realtà e lo stesso modello di organizzazione e socialità.

Questa realtà contraddice l'argomentazione statalista secondo cui l'integrazione in un'identità nazionale dominante e condivisa è l'unica forma di coesistenza pacifica.

La prassi del Confederalismo Democratico dimostra che la convivenza rispettosa e pacifica tra persone diverse è la vera via per una soluzione democratica e libera nella società. Nonostante ciò, è chiaro che i problemi si verificano ancora e che la mentalità comunitaria e libertaria non ha ancora preso completamente piede, consentendo agli Stati della regione di manipolare la narrazione per produrre tensioni tra i gruppi. Recentemente, i media degli stati arabi, sostenuti dalla propaganda iraniana, hanno riferito di una "rivolta araba all'interno della regione autonoma della Siria contro l'oppressione curda", quando in realtà si trattava di un'azione coordinata da milizie nazionaliste iraniane e siriane, con l'obiettivo di riconquistare il controllo strategico regionale e legittimare le loro azioni attraverso il discorso nazional-etnico. La realtà non potrebbe essere più lontana, dal momento che le istituzioni rivoluzionarie sono sempre composte da membri di etnie e religioni diverse, sempre in accordo con la realtà materiale di ogni luogo. Ad esempio, la regione di Deir Ez-Zor è quasi interamente araba, il che significa che gli arabi partecipano alle sue municipalità e comuni rispettando le tradizioni religiose e comprendendo le differenze locali tra tribù e clan. È evidente che la linea rivoluzionaria è presente in tutta l'educazione, che mira a creare una mentalità libera in cui il tradizionalismo feudale e patriarcale sono scollegati dalla nuova società.

Per lo sviluppo di questo processo, deve essere osservata la comprensione pratica di ogni realtà, tenendo conto del suo processo storico, delle sue caratteristiche e peculiarità e poi, insieme al popolo e alle strutture rivoluzionarie, capire come affrontare i problemi della vita quotidiana. La differenza con il modello dello stato-nazione sta nella ricerca di soluzioni dalla base della società piuttosto che da parte di coloro che hanno ricchezza e potere. Pertanto, il potere non è delegato a un solo rappresentante parlamentare, ma è esercitato da ogni persona dalla propria comune all'assemblea e alla municipalità.

Avere una linea chiara per lo sviluppo di una società decoloniale e antipatriarcale è essenziale per l'avanzamento di una valida alternativa per il Medio Oriente.

Le prassi vissute nelle regioni liberate del Rojava, di Mexmur e di Shengal sono la prova vivente che un altro mondo è possibile, un altro sistema non è lontano dalla realtà, che c'è un'alternativa alla modernità capitalista e alla sua realtà disumana. La linea internazionalista di questa Rivoluzione, fin dal suo inizio, mirava a diffondersi nella regione e a diventare, con le sue pratiche, un modello praticabile per tutti i popoli oppressi. Proprio per questo motivo, migliaia di internazionalisti erano e sono presenti nel territorio libero del Rojava per imparare e approfondire la loro comprensione della Rivoluzione.

Qualche anno fa si è svolta la conferenza della gioventù rivoluzionaria del Medio Oriente e del Nord Africa.

Durante questa conferenza, ancora una volta, il paradigma di Rêber APO è stato visto come un modo praticabile e reale per creare un'altra realtà in cui i problemi affrontati dai popoli oppressi vengono risolti. La gioventù ha il ruolo fondamentale ed essenziale di essere all'avanguardia di questo cambiamento, organizzandosi e costruendo radicalmente le basi della tanto desiderata idea di Confederalismo Democratico globale. Data la sua storia di violenza coloniale e oppressione statale, il Medio Oriente è uno dei luoghi più vitali e necessari in cui questa realtà può realizzarsi. Non c'è da meravigliarsi che ogni anno che passa il numero di giovani arabi che si uniscono alla Rivoluzione e al partito rivoluzionario cresca. Rêber APO e il PKK vedono il rinnovamento dell'internazionalismo e il rinnovamento del socialismo come progetti condivisi e che si rafforzano a vicenda, sostenendo che "insistere sul socialismo è insistere sull'umanità".

Di conseguenza, insistere sull'internazionalismo rivoluzionario significa insistere sulla nostra stessa esistenza.

Cêmil Cûdî

1 Massicci edifici religiosi costruiti nell'antica Mesopotamia in cima ai quali si pensava vivessero gli dei e in cui solo i sacerdoti maschi avevano accesso ai livelli più alti. Queste strutture rappresentavano quindi un tentativo di radicare il patriarcato all'interno degli affari spirituali.