Mes certitudes et mes doutes politiques reposent actuellement sur des événements qui m'ont perturbé au cours des 4 derniers mois de ma vie. Ces changements importants ont principalement consisté en une profonde remise en question de la scène militante dans laquelle j'ai évolué pendant près de deux ans, depuis le début de mon processus de politisation. Ces doutes et autocritiques peuvent également être appréhendés dans le contexte politique et historique plus large de l'activisme d'extrême gauche en Europe occidentale (en particulier en France et en Allemagne, selon mon expérience). Je vais tenter de développer de manière synthétique ce que ces perturbations impliquent dans le texte suivant.
La ZAD sous l'influence néolibérale
La compréhension critique de la mentalité néolibérale, l'importance de la pratique critique et de l'autocritique, le travail idéologique, l'organisation et l'internationalisme... Commencer à saisir ces valeurs m'a permis de visualiser avec une clarté frappante les lacunes de nos mouvements sociaux et espaces de lutte en France et en Allemagne, notamment sur la scène autonome/squat/ZAD. L'occupation dans laquelle j'ai vécu pendant quelques mois l'été dernier s'est présentée comme un nouvel exemple : le cas typique d'une ZAD contaminée par l'idéologie néolibérale. L'esthétique et le symbolisme s'emparent de l'action politique réelle pour rendre le lieu attrayant ; la conséquence en est une massification de la lutte, mais une politisation conséquente ne se produit pas. Les événements dans l'occupation sont principalement axés sur les fêtes et la consommation, servant à nourrir la bonne conscience (et les propres publications Instagram !) d'un public étudiant, urbain et assez privilégié, qui épuise les forces des habitants en déployant toute leur énergie pour les accueillir le temps d'un week-end... Il n'y avait pas de vie communautaire organisée par les lieux de résidence et les différents groupes avec des liens forts de camaraderie, ayant leurs propres structures autonomes, mais plutôt des assemblées générales et des outils de "auto-organisation" centralisés. Par exemple, grâce aux tableaux d'organisation sur lesquels on inscrit son nom, les individus et leurs désirs immédiats sont liés à des tâches à accomplir pour le bon fonctionnement de l'occupation. Il n'était pas nécessaire d'avoir une interaction sociale pendant le processus, et il était difficile de nouer des amitiés avec des personnes qui passaient simplement par là, avec lesquelles on ne passait qu'une ou deux heures à un moment donné avant de passer à une nouvelle tâche, avec une nouvelle équipe. Ainsi, il était littéralement possible de passer toute la journée à faire des tâches collectives, sans presque parler à personne.
Le radicalisme militant était associé négativement à la violence, aux visages masqués et au manque de réflexion, car les discours médiatiques étaient repris par les activistes eux-mêmes, et la propagande de la bourgeoisie et de l'État n'était pas combattue.
Au sein de notre propre lieu de lutte, il était difficile de construire une alternative radicale au pacifisme, au réformisme, à "être agréable et consensuel avec tout le monde, à tout prix". L'expulsion a été pour moi l'occasion de rencontrer des camarades avec qui partager et poursuivre ces critiques.
Avant l'expulsion de l'occupation, j'étais obsédé par une question : comment avoir un impact de politisation sur la foule d'étudiants qui viendraient et partiraient dans les deux prochaines semaines ? Au lieu de vouloir être au cœur de l'action, entouré de policiers et de journalistes, mon groupe de camarades et moi avons décidé de faire un travail de partage et de diffusion d'idées en enregistrant des émissions de radio sur l'expulsion. Il m'était difficile d'accepter de ne pas résister physiquement à la police avec la majorité des "Zadistes", de ne pas défendre nos cabanes et nos barricades.
J'ai compris ici que le désir d'action était en partie motivé par un besoin de reconnaissance égocentrique. C'était vrai pour beaucoup d'entre nous. Mais cela pouvait aussi évoluer à travers l'auto-éducation et le travail critique.
En participant à la radio, j'ai compris dans la pratique ce que signifiait la complémentarité entre l'action directe et le travail idéologique. J'ai compris que la ZAD serait physiquement détruite, mais que les mentalités révolutionnaires à la ZAD devaient encore être construites.
La résistance à la police était importante car elle marquerait tous ces jeunes qui le vivaient pour la première fois. Mais la résistance à la mentalité néolibérale n'existait pas, c'est pourquoi j'ai choisi d'en faire ma priorité, jusqu'à ce jour dans d'autres lieux militants.
La fantaisie insurrectionnelle
En même temps, je lisais un livre sur l'évolution de l'antimilitarisme, car la question militaire m'a toujours beaucoup intéressé. Depuis les ZAD, les squats, les expulsions, les émeutes, j'avais développé une vision très claire de la stratégie à adopter pour attaquer le capitalisme : la destruction matérielle de toutes ses structures de pouvoir devrait être notre objectif principal. En poussant cette idée à sa conclusion logique, je me suis heurté à un obstacle :
Le capitalisme et ses États ont des forces armées qui défendront leurs intérêts à tout prix. Et nous sommes désarmés, nous n'avons pas de connaissances tactiques, ni d'entraînement physique et psychologique.
Pendant près d'un an, cette idée m'a horrifié et m'a poussé à l'action : comment construire des barricades efficaces ? Comment transmettre les pratiques que j'ai apprises dans les black blocs ? Comment construire une contre-culture militaire, développer une éthique anarchiste de l'utilisation de la violence, des formes de commandement antiautoritaires ? Comment aborder ce sujet dans une scène de gauche qui semble nier et ignorer ces questions ? Comment dépasser l'antimilitarisme dogmatique des gauchistes, qui rejettent tout ce qui rappelle même vaguement la couleur de la fatigue ? La lecture de ce livre m'a donné de précieuses idées sur ces questions, car il constate des choses similaires aux miennes, mais en tire des conclusions différentes.
J'étais convaincu que je devais me former militairement, puis former autant d'activistes que possible autour de moi. J'ai compris que c'était mon rôle pour combler ce vide. Mais le livre était également critique envers cette vision, la considérant inutile et dangereuse. Considérer la sphère militaire comme autonome, séparée de l'État capitaliste et donc imaginer que la révolution se réduira à une confrontation avec les armées étatiques capitalistes est irréaliste. Cette perspective conduit à une préparation purement technique et tactique, sans tenir compte du contexte social, de l'influence néolibérale qui divise les populations. La lecture m'a fait comprendre que le risque de guerre le plus réaliste est celui de la guerre civile, ce qui signifierait la division du peuple en différents clans qui s'entretuent pour les intérêts des classes dominantes. Le triomphe de l'idéologie néolibérale sur l'opportunité d'une révolution sociale.
Cela a confirmé mes idées :
Pour détruire les armées étatiques capitalistes, il est nécessaire, avant de penser aux armes, d'attaquer la légitimité de l'État dans les mentalités de la population.
Nous devons pointer du doigt le néolibéralisme comme l'ennemi commun des peuples, dépassant les divisions que cet ennemi a réussi à semer entre nous. Qui se battra pour lui dans une armée si cette guerre psychologique est gagnée ?
La clase sociale et la "communauté fermée"
Quand je suis revenu de l'évacuation de l'occupation, je ne me sentais pas vraiment à l'aise de retourner dans mes cercles d'activistes habituels. J'avais constamment le sentiment de ne jamais en faire assez, de ne pas être assez radical, pas assez actif. Je me sentais souvent en compétition avec les autres malgré nos discussions sur ce sujet (pureté militante, performativité...). Cela nécessitait beaucoup d'énergie et je me sentais souvent fatigué/déprimé. J'ai décidé de déménager là où je me sentais le plus à l'aise socialement et j'ai essayé de comprendre pourquoi. En suivant mes récentes découvertes expliquées précédemment, ce qui avait du sens pour moi était d'étudier et de lutter contre les tactiques de division sociale, en commençant par ma propre catégorie sociale : Pourquoi les activistes de l'extrême gauche sont-ils si éloignés de la société ? Pourquoi sont-ils marginaux ? Pourquoi les classes ouvrières ne se reconnaissent-elles pas dans la voix de ceux qui prétendent défendre leurs intérêts ? La première réponse logique que je trouve est : l'aspect fermé, sûr et codifié des groupes d'extrême gauche favorise les tendances autoréférentielles. Ne pas avoir de relations sociales, d'amitiés ou d'activités en dehors de la scène de gauche. De cette manière, nous tombons exactement dans un écart au sein de la société que nous reprochons aux élites dirigeantes. Alors, je me suis encouragé et j'ai marché 200 mètres plus loin, vers les voisins de la maison où je vivais autrefois avec mon collectif. Ces voisins sont des jeunes prolétaires ayant des opinions associées au spectre politique de droite, nationaliste et conservatrice. Leur culture politique est évidente, elle se reflète dans leur langage et leur apparence, ce qui suscite souvent de fortes réactions de la part de mes camarades de gauche. Certains sont même tentés de brûler leur lieu de résidence et de les expulser. Mes amis de gauche se moquent du fait que l'un de nos voisins de droite soit le fils du propriétaire du terrain sur lequel nous vivons tous. Ils se justifient en disant : "En tant qu'anarchistes, nous rejetons l'autorité des propriétaires."
Ces réactions me semblent manquer d'empathie et d'intelligence stratégique.
J'ai commencé à développer des arguments clairs, ce qui m'a donné la force de frapper aux portes de nos voisins. Si nous les excluons, nous évitons simplement le problème ; ils iront simplement vivre dans le prochain village, qui sera probablement peuplé d'autres personnes ayant le même profil.
Lutter contre nos voisins, même s'ils sont de droite, signifie lutter contre une partie entière de la société que nous prétendons défendre dans notre discours.
L'écart entre la gauche et la population provient de cette contradiction. Les gauchistes détestent les droitistes (souvent rapidement assimilés aux fascistes), sans même distinguer entre les classes dominantes qui diffusent des idéologies de droite et la population qui n'a guère d'autre choix que de s'exposer à ces idées pour pouvoir exister politiquement. En réalité, dans nos cercles gauchistes, beaucoup de nos analyses sont brutales et indifférenciées, comme dans cet exemple. Nous nous concentrons sur la micropolitique, sur nos relations interpersonnelles, sur la gestion des conflits, mais l'échelle sociale et la sphère macropolitique disparaissent de nos discussions et de notre vie quotidienne.
Nous avons beaucoup plus d'énergie à dépenser dans une discussion sur les tensions que nous ressentons dans notre groupe d'affinité, que dans une discussion sur les tensions entre les classes sociales, entre les populations et les pays.
Chez mes voisins de droite, le débat politique est quotidien et englobe ces différentes échelles. Ils peuvent avoir des idées que je rejette profondément, mais je ne me sens pas personnellement attaqué et les conversations que nous avons sont constructives.
Grâce à leurs critiques envers la gauche depuis la perspective de la droite, je comprends maintenant le point de vue d'une partie entière de la société que je ne pouvais pas comprendre lorsque j'étais enfermé dans ma catégorie socio-politique de gauche.
Ils se sont également ouverts à ma perspective de gauche sur leurs idées de droite, et ensemble, nous avons compris que notre ennemi commun principal est le néolibéralisme. Nous nous influençons mutuellement et nous rions souvent de l'ironie de la situation. Parfois, je ressens même un esprit collectif, une camaraderie, beaucoup plus fort chez eux que dans la maison où je vis avec les anarchistes.
Cependant, cela reste un exercice difficile et qui demande beaucoup de temps, où je n'arrive pas toujours à équilibrer mon degré d'immersion et d'ouverture à leur mode de vie, leur langage, leur culture, et mon degré de rectitude, d'opposition, de confrontation et d'engagement envers "les miens". Je néglige en partie mon collectif de gauche en raison du temps que je passe séparément dans mon collectif de droite, alors que mon objectif serait de faire coexister et de mieux dialoguer les deux. Je développe également un lien amoureux profond avec l'un des voisins, ce que je pensais pouvoir aider tactiquement à rapprocher nos deux groupes, mais qui embrouille aussi bien ma discipline pour organiser ma journée que ma capacité de réponse intellectuelle. Le calcul du degré d'immersion dont j'ai parlé précédemment est logiquement compliqué par l'empathie infinie que je ressens pour ce compagnon.
Le manque de valeurs révolutionnaires.
Je comprends le potentiel des valeurs révolutionnaires portées par le mouvement lancé au Kurdistan. Je vois la curiosité de mes camarades des deux côtés lorsque nous parlons d'autocritique, d'autodiscipline et de responsabilité collective, de l'infiltration de la mentalité néolibérale dans nos comportements. J'observe également chez eux la méfiance envers l'organisation révolutionnaire kurde, qui est interprétée comme "hiérarchique, peut-être sectaire, construite autour d'un leader, dans un contexte politique qui n'a rien à voir avec le nôtre". Il y a quelques jours, nous avons eu une lecture collective avec mes camarades anarchistes et deux de nos voisins. Nous avons lu le Lêgerîn Nº8, le numéro spécial sur le libéralisme, et j'ai commencé à comprendre combien de temps il faudrait pour que ces idées s'usent dans les esprits de mes amis, et j'ai été surpris par mon propre impatience de tout faire comprendre aussi rapidement et profondément que possible. Je me sens souvent seul dans ce rôle d'apporter des idées idéologiques à notre organisation collective ; seul dans le fait de consacrer plusieurs heures par jour à lire et à écrire ; seul dans le fait de voir les aspects intéressants de ce travail. Cette solitude conduit à un déséquilibre dans mon esprit : en raison d'un besoin intense de trouver un sens profond à tout ce que je fais, je reproduis un mécanisme élitiste qui consiste à placer la réflexion, l'analyse et l'autodidactisme au-dessus de tout dans ma vie quotidienne. De cette manière, je n'assume pas la responsabilité dans le groupe pour toute action qui ne soit pas conforme à mes idées, et je ne le ferai pas tant que mes idées ne seront pas clairement définies. Je ne consacrerai pas beaucoup de temps aux tâches collectives tant que je n'aurai pas l'impression qu'elles travaillent dans une direction vers la révolution.
Je suis actuellement coincé dans une phase théorique de formation idéologique, qui pour moi est une caractéristique essentielle de l'action révolutionnaire, mais je ne m'en sortirai que si j'entraîne les autres avec moi. Mes activités de lecture et d'écriture, qui occupent peut-être 50% de mon temps pendant la semaine, passeront d'une activité individuelle pratiquée en solitaire à une activité collective qui éveillera nos mentalités révolutionnaires. Alors, je pourrais retrouver le sens d'aider le collectif à fonctionner matériellement et me permettre de rééquilibrer ma vie quotidienne sans avoir de lutte interne entre la théorie et la pratique.
- Minuit Tourinyà
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